이 세상을 사는 데 쓰여지지 않는 사람이 없다고 볼 때 우리 모두는 자원봉사자라 할 수 있다. 우리의 존재 자체가 곧 봉사자의 삶인 것이다. ‘잘 쓰이는 것’은 내가 많은 사람이 필요로 하는 존재가 되어 있다는 것이며 내 존재 가치가 높다는 얘기와 통한다. 즉, 잘 사는 길은 잘 쓰이는 길이다.
존재의 실상에서 보면 누구나 봉사자
쓰이기를 거부한다는 것은 무엇을 뜻할까? 죽음을 말한다. 빗자루가 방바닥을 쓰는데 쓰여지지 않으면 그것은 형상은 있지만 빗자루로서 이미 죽었다라고 말할 수 있다. 결혼했는데 남편의 필요에 부응하지 않으면 아내의 존재기능은 없는 것이다.
그러면 어떻게 하면 잘 쓰일까? 필요로 하는 데 쓰이는 게 잘 쓰이는 것이다. 상대의 필요에 의해 내가 쓰이는 것이다. 상대가 필요로 하는 데 잘 쓰이려면 내 요구를 놓아야 한다. 그래야 언제든지 ‘예’ 하고 달려갈 수 있다. 즉 필요에 의해 가장 잘 쓰이기 위한 나의 준비된 태도는 ‘예’ 하고 하는 것이다. 때문에 행자교육에 들어오면 제일 먼저 주어지는 기도문도 이것이다.
잘 쓰이는 것이 잘 사는 길이고, 잘 쓰이는 길은 상대의 필요에 의해 쓰이는 것이라고 얘기했다. 때문에 그가 써줘서 내가 잘 쓰였으니 내가 그에게 고맙다고 해야 된다. 써준다는 것은 살게 만들어 주는 것이고 따라서 나를 써준 사람이 내 생명의 은인이기 때문이다. 내가 너한테 이만큼 쓰여 줬으니까 나한테 인사해야 되지 않느냐, 무엇인가 대가가 있어야 하지 않느냐 하는 사고방식은 쓰이는 것보다 쓰는 삶이 더 좋다는 가치관에서 나오는 생각이다. 존재의 근원을 파악하면 상대가 나를 알아주지 않고 대가가 없어도 섭섭한 마음이 없어진다. 이런 이치를 모르고, 많이 쓰는 것이 좋은 줄 착각하고 있으면 중생이고, 그 이치를 알고 받아들여 살면 보살이다. 그런데 보살행 흉내만 내고 깨닫지 못하기 때문에 보살행과 깨달음이 별개인 것처럼 생각하는 이분법이 우리에게는 만연해 있다.
존재의 실상에서 보면 세상 사람은 누구나 봉사를 하고 있는데 수행이 필요하다고 말한다. 이는 대부분의 사람이 봉사자의 흉내만 냈지 근원적인 사상과 행위가 일치되어 있지 않기 때문이다. 이렇게 하면 다른 사람에게 칭찬받고 이렇게 하면 무엇인가 복이 된다는 생각으로 하기 때문에, 즉 희생한다고 생각하며 하기 때문이다. 몸만 보살의 흉내를 내고 속마음은 세속적 가치에 물들어 있으니 결과가 만족스럽지 않다고 생각되면 봉사자의 길을 그만 둘 수밖에 없다. 또 대가가 주어지지 않으면 후회를 하게 되고 손해봤다는 생각과 희생했다는 생각에 고통스러워진다. 고통스럽다는 것은 수행이 아니다.
반대로 깨달아서 아무런 번뇌도 없는 사람이 있다. 하지만 그가 세상 사람의 필요에 쓰이지 않는다면, 세상 사람이 생산한 것을 쓰기만 하고 쓰이기를 거부한다면 그는 깨달았다는 말만 했지 존재의 본질에서는 벗어난 사람이다.
자기 존재를 회복하는 길
깨달음은 곧 자기의 본성을 회복하는 것이며 쓰임새 있는 삶으로 전환하는 것이다.
영화 ‘시티 오브 조이’를 보면 부잣집 아들로 태어난 주인공은 공부도 잘해 어른이 되어 의사가 되었다. 뉴욕에서 꽤 돈을 많이 버는 의사였지만 자기 존재의 가치를 못 느껴 방황하던 그는 마약을 피우다가 의사의 길도 그만두고 인도에 가서 히피처럼 유랑한다. 그런데 그곳에서 아이를 낳다가 사경을 헤매는 가난한 여인을 만나게 된다. 그녀의 살려 달라는 애원에 처음에는 거부하던 그는 마침내 의술을 베푼다. 또 자기 돈 써가면서 죽어가는 생명을 살리는 일에 참여하면서 비로소 진정한 자기의 존재 가치를 회복해 간다. 그는 단순히 불쌍한 사람을 도운 것이 아니다. 그들의 필요에 의해 의사로서 쓰이게 되면서 자기 존재에 대한 회의를 벗어나 진정한 자기를 발견하게 된 것이다. 이것이 깨달음이다.
쓸 때는 살리도록 쓰자
그렇다고 우리가 쓰이기만 하는가? 아니다. 우리의 삶 자체는 다른 사람과 생명, 우주 만물을 모두 쓰고 산다. 다른 사람이 없으면 안경도 옷도 이불도 방석도 집도 자동차도 아무 것도 없다.
그러면 쓸 때는 어떻게 써야 할까? 살리도록 써야 된다. 예를 들어 자동차나 집을 지어 가만히 두는 게 오래 갈까? 사람이 살면서 쓰는 게 오래 갈까? 당연히 쓰는 것이 오래 간다. 쓰는 것이 죽이거나 단순히 소비하는 것이 아니라 쓰는 것이 바로 살리는 길이다.
그러나 너무 써버리면 죽는다. 초등학교도 나오지 않은 어린이를 뭔가 더 배우도록 공부시키지 않고 직장에 보내 혹사시키고 열두 살 짜리 여자아이를 창녀촌에 보내는 것은 죽이도록 쓰는 것이다. 한편 뭐든 해 달라는 대로 해 주고 키우는 것 역시 그 사람을 죽이도록 쓰는 것이다. 아이에게 ‘밥도 하지 마라, 청소도 하지 마라, 공부만 하라’할 때 그 아이가 커서 어떻게 될까? 뭐든 해 주고, 성질대로 맞춰 주면? 그렇게 키워진 아이들만 모아 놓으면 둘이도 같이 못 산다.
쓰기만 하고 쓰여지지 않는 사람을 같이 모아 놓고 살면 서로 싫어한다. 다른 사람의 의견을 들을 줄도 모르고 자기 의견만 관철하려는 사람하고 같이 살면 누구나 싫어한다. 세상 사람들이 그를 싫어한다는 것은 그의 존재가 필요 없다는 뜻이다. 그런 사람이 결혼을 하게 되면 이혼하고, 직장에 가게 되면 쫓겨난다. 어딜 가도 쓸모가 없다. 그것은 죽음이 아닐까? 제 3세계 아이들은 혹사시켜 못 쓰게 만들고 우리 아이들은 쓰지 않아서 못 쓰게 만든다. 인형처럼 애완용 동물처럼 키웠지 사람으로 키운 것이 아니니까 사람 구실을 못 한다. 그러니까 잘 써야 한다. 밥도 하도록 하고 청소도 하도록 하면 아이는 배워서 좋고 나는 일 덜어서 좋다. 그렇다고 내가 할 일을 하기 싫다고 맡기면 아이는 죽어버린다. 또 내 일이라고 차지하고 무조건 안 시키면 아이는 못 배워서 쓸모 없어져 버린다. 쓸 때 살리도록 써야 한다.
이 세상에는 쓰이기를 좋아하는 사람보다 쓰고자 하는 사람이 많다. 수요와 공급을 따지면 쓰겠다는 사람이 많고 쓰이겠다는 사람이 적기 때문에 봉사자가 필요한 것이다. 그런데 자원봉사자가 모자란다고 한다. 이것은 쓰이기를 거부하고 있다는 뜻이다. 그러니까 세상이 자꾸 각박해진다.
다른 사람에게 쓰이는 시간이 늘어난다는 것은 삶이 그만큼 주체적이고 안정되어 있으며 괴로움이 적다는 것을 말한다. 자기가 편안해지는 자기 실현의 길과 정토 실현의 길은 둘이 아니다. 우리가 이렇게 봉사하는 것은 자기 실현의 길이며 동시에 우리 사회를 정상적인 사회로 나아가게 하는 길이다.
또 우리 사회가 보다 더 정상적으로 나아가는 사회일수록 나뿐만 아니라 그 속에 사는 사람도 편안하고 행복해진다.